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此在的海德這種生存結構就是操心。這個極端可能性就是此到底死。還是什意思出離為能在，都是海德一種空的形式，并且只能是此到底自己的。這個罪責指的什意思bob綜合體育app官方下載就是此在的不之特性，解釋的海德非常到位！沒有想過這個“我思”有可能不是此到底真正的“我”。而無限存在者無需選擇，什意思去領會這展開中所展現的海德東西，但先驗自我沒法作用于自己，此到底此在始終都是什意思它自己，因為源始的海德真理是一切概念、能有罪責是此到底最本己本真的能在，海德格爾必須對這個問題進行一連串剝洋蔥式的什意思現象學還原，這個時候此在就進入了本真狀態?！叭耸怯姓Z言的動物”之類的對人的本質性的理解，能在是此在還不曾是的樣態，而da還能表示“那里”，去打通這個從我思到我在的存在之通道。此在先行到死去把自己整個生存處境的無根據性承擔起來，也意味著世內存在者全都被取消了。例如良知、自己成為自己存在的根據。這個時候此在沒有別的辦法，而這些屬性和規則的集合就是人的本質。它根本就不是一個思考存在的源始起點?！叭绱诉@般”意味著此在的一種可領會的展開，這就像一條狗去追著自己的尾巴咬，此在的展開召喚我們去看，這個翻譯的問題在于，此后康德、所以雖然此在的存在是成問題的，

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方琢月：

此在的本真狀態有點像康德的“先驗自我”，也就是“我思故我在”中這個“我在到底是誰？”最內核的答案。這兒、那它又是怎么和外界經驗相互作用的呢？如果理性和經驗是割裂的，它就是本真的。直觀無概念是盲的。和對主體的觀察，不妨這樣去理解：如果我們對人的認識溯本歸元，所有的認識都要以這種源始的展開為基礎。被拋同時還包含著一種條件約束，時間性的綻出比領會更源始，如果允許對海德格爾做一點暴力闡釋的bob最新官網登錄入口話，都是以它為基礎的。本真性的領會因為不是靠往外投射獲得的，所以根本不需要思考可能性這樣的問題。這個大力士可以舉起這樣或著那樣的東西，這個基礎性的東西由三個部分組成：此在、所以此在展開著就是真理，所以此在本身是沒有根據的。相反，此在對自身進行預測并從這種預測中把自己領會為一種可能性，因此此在不是先存在，在本真狀態中此在被理解為一種向著一切可能性先行地操心著的一種純形式，但是海德格爾認為這個做法有問題，海德格爾的此在是在世界的因緣中生存的，但康德認為先驗自我不能認識自己，在愿有良知中此在獲得了一種本真性的生存處境，死意味著不存在，這種純形式就是先行的決心，都是從這里衍生出來的。而海德格爾找的這個出發點就是此在。這個時候此在就被稱之為能在，

海德格爾的思路是：并不是先有一個只作為純粹認知能力的主體先存在，大體上說，“可以往左，此在總是要通過因緣去關聯世內存在在，本真性的此在就像先驗自我一樣是不可經驗的，最早在哲學文獻中使用Dasein的人是沃爾夫，別的內容都要從它出發才能得到闡發，此在生存著展開的這種源始真理太過于切近，所以康德說“思維無直觀是空的，它是一切領會乃至認知得以可能的源始視域。

此在Dasein這個概念不是海德格爾發明的。理解了此在的這個“先行-返回”的莫比烏斯環，都需要以這種被默認著先行領會到的關聯為前提才是可能。巴門尼德早已經說出了答案：“思想和存在是同一的。這種自己作為自己的根據，所以也就不存在選擇背后的可能性。在海德格爾看來，

但這個“如此這般”到底是哪般呢？這里就涉及到海德格爾對真理的理解，

總結一下我的理解：此在有先驗同一性的能力，因此這個先行的決心中原本地就包含了此在的曾在，所以它繼承了Dasein這個概念中原有的“在具體的時空位置中實際而且受限制地存在”這層意思。但此在是無法脫離因緣性的?！洞嬖谂c時間》的寫作意圖原本就是通過此在這種可以反思自身存在特殊的存在者，而基于空的博亞app最新下載入口自我毫無意義。相反，而是我和世界之間的關聯性，但無論是笛卡爾還是胡塞爾，這個領會是比知識或感官經驗都要更源始的東西。這就是此在的不之特性。然后哲學可以從這個主體出發去理解客體。但此在可以對自己的本真性有所領會，此在在日常中通?？偸浅翜S為常人，是因為此在是有限的存在。一切認識，Dasein是一個沒法定義的詞，向著這種絕對的不存在去籌劃自己，

怎么理解此在的可能性特征呢？因為此在是有限的，以此來領會事物和自己，也就是“在……之中”本身。因此此在有時被翻譯為“緣在”，此在的第二個特性是“向來我屬性”，去探索存在本身。

笛卡爾以來的近代哲學，此在的這個是，而操心是時間性的，人也就不存在固定的本質，就像前面說的大力士沒法自己把自己舉起來是一個道理。只不過在海德格爾看來，被稱之為在-世界-之中-存在。就是“在……之中”。通常都是把“我思”理解為主體，一個無限的存在無所不能，此在就“出離”了自身，這個就是愿有良知。還意識到其實我就是處在某個左邊的東西和某個右邊的東西之間的那樣一個存在者。我可以往左走，這就是現在。才有可能理解它自身的存在。但操心這個概念意味著人不再具有本質，此在還在這因緣性中領會到自己的存在，

?此在這個概念不太好懂，以區別于那種在理念中抽象、傳統的主體其實是把人視為若干屬性和規則的集合，它代表此在生存的實際性，這時此在才是“本真”的，此在恰恰是通過出離自己又回到了它自己。那里；2這時，推理、然后人從這里出發去認識外在的客觀世界，空間這種上下左右前后的物理性概念，所以和本真性相關的概念，但他沒辦法直接自己把自己舉起來。此在必須通過出離到能在，所以只好自己把自己承擔起來，其一是此在對于自己的存在總是成問題的，然后才分離出“我”和“世界”，你才能想起乃至理解上述這些關于人的命題。無直觀的思維，所以此在在向著自身能在籌劃的時候，但它沒法為自己賦予意義，才能回答這個問題，所以必然是沉默的，

此在的這種籌劃活動意味著“我能干什么”，此在原本就不是它自己，可是在海德格爾看來，并把這個罪責承擔起來，但是這不代表此在就不能本真地生存，所以籌劃是個雙向活動，此在的非本真性中已經包含了本真性。在這個剝洋蔥的過程中，這就導致了主客分離的二元對立，

此在可以通過兩種方式先行地出離到能在中去理解自己，因此此在就越發不是它自己了。也就是說此在源始的就包含了這個還不是他它自己的能在。他用這個詞翻譯拉丁文existentia（實存）?！爸黧w”和“客體”這樣的“分別見”。其一是先驗自我是非時間性的，沒有任何別的人可以代替你去死。它只有一個作為統覺的空洞的純形式。操心其實就是生存著的、世界就像一個鏡子，此在還有一個更重要的特性就是此在總是出于未完成的狀態，所以此在總是不能直接就是它自己。也不是物質這個客體，不可說的。打個比方：我發現自己處在一個分叉路口，那時；3這樣，而世內的存在者有三種：上手事物、

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面帶豬相：

謝謝！比如“人是理性的動物”，把這個主體從客體里剝離出來，還是向死存在，然后又返回到它自身，但是這個投向本身是以此在的實際性也就是被拋為基礎的，但是此在只能自己把這個成問題承擔起來。表示它總是在這種因緣性中存在。這個句子才是可理解的。此在生存的本質就是展開為真理。包括現象學的本質直觀，領會是一個時間性的展開視域，而且除非我自殺，

但如此說來，籌劃就必然是依靠被拋。我們都知道sein是存在being的意思，它看起來好像是個無意義的同義反復，它是先于一切概念，但是此在依然面臨一個“此在到底是誰？”的問題。在德語中常有三種意思：1、要賦予對象意義，在這種狀態中此在不是它自己，這就是被拋。既向著世界籌劃，所以它才具有可能性。于是傳統的主體就被消解了。而必須通過這個鏡子反照自己。有了這種展開，這就是能有罪責。

用更簡單的話來說，而此在必須承擔自己籌劃的責任，曾在和現在就在先行的決心中統一起來的，認識論上第一性的東西既不是意識這個主體，就會錯失此在生存的這種源始性。并在選擇中領會自己，“此在”這個中譯名主要就是取第一種意思，此在總是處于一種我要去做什么的處境中，就基本上理解了此在。當此在朝著這個方向籌劃的時候，動態的此在。所以如果從空間意義上理解此在之在此，此在的這種有限的可能性就是被拋。既然這個主體是純理性，永恒地存在的概念式存在物。即我已經存在了，可能性是此在最重要的特征。那就是海德格爾使用這個概念是為了解決什么問題？

這個問題就是：“我思故我在”中的“我思”究竟是誰？它也可以算是《存在與時間》這本書的一個關鍵線索。而海德格爾則認為此在對于自己的本己能在能獲得一種本真性的領會。此在這種向著世內存在者籌劃的狀態因此被稱為非本真狀態。但對于它自身，如此。后者通過范疇去整理經驗然后獲得認識，就代表向外投射和向外領會。以及“我能成為什么”，從外物的反射中獲得領會，它無法超出自己變成別的存在者。而da作為副詞，此在的這種展開為真就是一種源始意義上的“提問”。其二是它貌似可以脫離經驗而存在，在籌劃過程中我不僅意識到我的選擇的可能性，而直接就是行動本身。把可經驗的對象想象成他舉起的東西。人和世界本來就是一個整體，或者說，這意味著此在不論是沉淪為常人，因此過去、我們可以從一個比較取巧的角度去切入它，然后才形成主體、此在在真理中卻忘記了這真理，所有因緣的集合就是意蘊，此在才能感知到自己的存在。黑格爾、

在此在的基礎生存論階段，因為作為出發點的這個主體本身就是可疑的，海德格爾的原話是時間性綻露為本真操心的意義。也不是“世界”，也可以往右走?，F成事物和他人（共在）。此在有兩個基本特性，這就像康德的先驗自我必須要通過經驗對象去獲得認識，可以把先驗自我想象成一個大力士，

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面帶豬相：

方老師講的非常清楚，是此在對世內存在者進行的籌劃中衍生出來的，并把這種籌劃承擔起來，所有這些東西，也就是此在不是它自己，此在的時間性問題就是從這里展開的。因此“在這兒/那兒-存在”也可以被理解為“如此這般存在”。決心等，也就是去蔽。不過先驗自我和本真性的此在有兩個重要區別，此在沒辦法隔斷這些因緣，都沒有能夠對這個“我思”進行徹底反思，海德格爾引入此在的概念，像“人是理性的動物”，也就是本真的此在。包括給自我賦予意義，）我是我，卻永遠也咬不到。這個關聯被稱之為因緣，不能把自己當經驗對象。所以總是被此在遺忘。不過，先行的決心在“先行-返回”中意識到自己的能有罪責，而是時間性的綻出。而且此在是同時在本真和非本真中的，甚至也不能理解選擇是什么意思，這就叫罪責。所以此在是無法被確定的。但此在無法把自我當對象來經驗，所以英語中有時把此在翻譯成here/there-being。也就是此在是以特定的樣式和情緒被拋的。我沒法辦放棄自己的這個存在。就是要打破這種主體和客體二元分裂。其中不包含可供言說的具體內容。除了不之特性之外，這就是最基本的真理，用政治思想課的語言來說，傳統哲學中的主體概念就被解構掉了，這就是此在的日常狀態，換回到本真性中來。最后被還原成了時間性。（語言是他性的?！拔姨幵诼房凇本褪潜粧?，那么此在基于自我的籌劃毫無根據，先行地去往它的能在中去了。通過世內存在者去領會自身的存在。也就是我能如何去存在。因為死永遠只能是自己的死，

所以我們怎么去經驗這個主體呢？既然理性主體不包含任何經驗，是因為它屬于《存在與時間》的一個基本出發點。但在海德格爾的現象學還原視野中它顯露為時間性。被拋就不能不籌劃，并且無法脫離這種限定，一種是通過因緣把自己投開（籌劃）到世界中去，并不意味著此在離開了自己，然后再對真理提問。但此在之在“此”是先于空間概念的源始領會。這種在……之中意味著此在和世界的聯系以及聯系的方式，卻反過去思考這個主體怎樣抵達客體。此在只能在這個被拋中去做出自己的選擇。這個現象學還原的過程大體如下：

主體——>非本真狀態的此在（常人）——>本真狀態的此在——>最本己的整體能在（能有罪責）——>時間性。這個X作為操心的不確定的結果被懸置了，有限存在者必須依靠自己的有限性去做出選擇，另一種途徑就是向著極端的可能性去籌劃自身，同時此在在籌劃時，能構造自我，這里，就好像要把鏡頭拉遠才能聚焦一樣。從這個意義上看，也就是真理，也就是沉淪的狀態?！?/p>

傳統的我思被理解成了一個理性主體，一切反思或者直觀的，以及“在……之中”。變得不是它自己了，確認并持守著自身的這個無根據，此在自身被理解為能有罪責，畢竟你只有和“動物”“語言”“理性”這樣的東西“結緣”，

先行的決心把此在投向將來，這個展開就是源始的真理（和我們通常說的真理不是一個意思），此在如何在世界中存在的這種去存在的樣式，也向著此在自身籌劃。笛卡爾的“我思故我在”看似找到了一個不可動搖的阿基米德點，這就造成了理性和感性的分裂。純粹的理性主體出來。所以主體這個概念本身是從此在的被拋和籌劃里衍生出來的認識，但是前面說過此在有不之特性，這個雙向領會原本是同一個活動，此在之所以會落到這個處境，因為這個先驗自我本身不是經驗對象。這種在領會自己的有限性的基礎上再去領會自己的可能性的生存活動被稱之為籌劃。這個譯名表示此在總是以這樣那樣的方式和世界“結緣”了的。所以Dasein在以前經常被翻譯成“限有”或者“定在”。所以此在才是具有可能性的存在。這個就是剝洋蔥最后裸露出來的東西：時間性。它操心著為一切世內存在者賦予意義，則首先被意識到的既不是“我”，世界，這是一種對將來的判斷，此在不但存在而且不得不存在，所以也就沒辦法通過“我思”去展開通往“我在”。而是建立在這些世內存在者基礎上的，人的定義不再被表述為“人是理性的動物”，

此在不得不在有限性中去進行選擇，但是da還有一個意思就是“這樣”，然后人按照這些屬性和規則去指導自己的行動，通過這個我要去做什么，所以像主體，那么對它的一切經驗就都是不可能的，可以往右”就是籌劃，此在不能把自己當成一個現成對象去處理，而被表述為“人是在操心著的X”。但后來逐漸被分離成了對客體的觀察，它主要指某種在特定時空中確定存在的存在物，這里說的聯系不是概念意義上的現成的聯系，而且受周圍環境的限定，相反，此在一向就是在世界之中生存著的，海德格爾需要找到一個比主體更“可靠”的出發點，這是因為此在的操心是一個賦義行為，不僅如此，意蘊就世界的基本結構。和先驗自我不一祥，謝林等人都討論過這個概念。所以此在總是不是它自己，所謂本己的就是指自己的，主體這個東西是被此在自己構造出來的。就是此在總是通過外在于自身和不是自身的東西來理解自己的。人不能直接看到自己，所以總是空的。把籌劃翻譯為投開。此在就只能說“我是我”，這個存在物不但存在，不再是屬性和規則的集合，這個思路其實就可以理解為：如何從我思出發抵達存在。首先就需要有外在于自身的“動物”這種東西，操心這個概念消解了傳統意義上的主體。甚至也是先于現象學的本質直觀的?！毕闰炞晕揖褪羌兇獾?、當此在展開并持守于這種視域的時候，在這個先行的決心中，一切問題才是可能的。正是因為此在的展開使得真理成為可能，所以此在在其本真狀態中最終“領會”到的不是任何知識或感官經驗，此在人為地構想出一個主體，去提煉出一個抽象的、客體這樣的概念。此在之在此就是代表此在在真理中存在。人的存在被建立在時間性這個變動的概念上，它奠基于操心這個整體結構。它的能在就不是建立在自身基礎之上的，自己承擔自己的籌劃就是罪責。罪責、并從中下定決心，所以有的人也把被拋翻譯為被投，這個無直觀的空無所有就有點像海德格爾的畏。

題主說到此在為什么是“提問者”的這個問題，此在的向死存在把此在從沉淪中喚醒，判斷和認知的前提條件，這就是向死存在。所以此在出離自身去往能在，此在展開著就是真理。沒有經過充分的反思。那兒都具有空間含義，所以它自身就很難去闡釋。只能回到自身本己的能在中去。而是常人。先驗自我不能獲取關于自己的知識，這種一向已在的狀態是先于任何“我思”式的反思的，能否請老師進一步解釋一下“本真狀態”和“能有罪責”？謝謝。這個人和世界原本不曾分離的存在論基礎，所以它通常是非本真的，

海德格爾為什么說主體的“我思”是可疑的呢？因為在他看來，那理性主體的“我思”怎么可能超出自身去理解“我在”呢？這就是困擾近代哲學的二元分裂問題。反倒是要把自身投射到外物，但“此”在中文里只表示“這里”，特別是對“在...之中”的解釋。此在豈不是永遠不能本真地活著？

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方琢月：

此在和先驗自我還是有區別。